Le transsexualisme, ou trouble de l'identité de genre, équivaut en psychiatrie à un trouble mental caractérisé par un sentiment d'inconfort face à son sexe et le souhait que celui-ci soit médicalement transformé pour correspondre au sexe opposé. Dans le langage commun, le transsexualisme réfère à une "femme qui a un corps d'homme" ou encore l'inverse, un homme qui a "un corps de femme". Le transsexualisme renvoie donc à un mauvais corps, celui de l'homme dans un corps de femme ou celui d'une femme dans un corps d'homme, ainsi qu'à une catégorie médicale, définie par Harry Benjamin en 1954. Si l'objet médical apparaît comme réponse à un besoin individuel, à la revendication d'un changement de sexe, comment penser la nature de la réponse? Il s'agira dans cet essai de démontrer comment la clinique du transsexualisme doit être pensée comme mise en forme d'une problématique de l'ambiguïté sexuelle, c'est-à-dire comme procès de normalisation de l'identité sexuelle transsexuelle en fonction des représentations savantes de l'homme et de la femme. Ces deux schèmes d'intelligibilité, l'homme et la femme, viennent régler ce que la médecine et la psychologie ont pu dire et faire de l'énoncé du mauvais corps, en l'inscrivant comme forme pathologique par rapport à la norme. Nous présentons dans cet essai différentes formes de problématique de l'ambiguïté sexuelle : le troisième sexe, les psychiatrisations des perversions et le trouble de l'identité de genre. Notre analyse des constructions discursives auxquelles réfèrent ces problématiques, distinctes quant à leurs contenus mais similaires dans la relation qui les définit à la normalité, permet de comprendre la spécificité de la problématique du transsexualisme, entre genre et sexe, entre nature et culture, entre normal et pathologique. Ces diverses dichotomies permettent à la médecine et la psychologie de réaffirmer le caractère naturel, voire ontologique, des sexes et de leurs différences, tout en transformant le phénomène transsexuel en clinique de normalisation.